10 окт в 11:15 (OFF) Moooo
Тихо растворись, исчезни.
Это так красиво.
Твоя форма все еще здесь, но внутри никого.
Внутри тишина!
Никому не говори об этом.
Просто будь этой тишиной,
Светом и радостью, которые излучает Истинное Я.

Муджи

Людей сбивают с толку образы желаний.
Но сожаления приходят им вослед,
Когда они, поддавшись силе, что во вред,
Теряют нить реальной жизни, сущность Знаний.

Твое желание иллюзий - не крыло...
А тяжкий плен, где крылья напрочь отпадают.
Фантом исчезнет, ну, а образы растают.
Не отдавай себя иллюзии во зло.

Воображаемое нами наслажденье -
Игра фантазии в потёмках вожделенья

Д. Руми

"Никакое воображение не имеет места в отношении к Богу, ибо Он есть выше всякого помышления и пребывает превыше всего"

Игнатий и Каллист, гл. 65, к концу в "Добротолюбии"

Часть первая: Духовные инструменты

Т: Игорь Михайлович, вот для того, чтобы начать духовный путь, от, наверное, первого соприкосновения с Богом до жизни в Духовном мире, нужны какие-то инструменты...

... в каждой религии предлагаются свои инструменты: медитации, молитвы…

ИМ: Но это обусловлено тем, что опять-таки традиции, у кого что было приемлемо. Где-то используют больше медитативные практики, где-то молитвенные практики. Но на самом деле все стремятся постичь именно чувственное восприятие. Вот молитвенные состояния, мы уже как-то в одной из передач говорили, молитва Иисусова — это достижение чувственного восприятия.

Также существуют мантры. Это, в принципе, та же молитва, где длительное время идёт повторение одних и тех же слов для того, чтобы вызвать вначале ассоциативное, а потом и действительно реальное глубинное чувство. Также и медитации некоторые направлены на постижение упорядочивания своего сознания. В последующем переходили на духовные практики для постижения именно самого пути или чувственного восприятия. Всё это называется духовным путём, вот именно духовный путь, то есть когда человек стремится… Разница во всех этих инструментах, в принципе, велика, но суть, на что они направлены в целом, она едина. Хотя, если взять более древние школы, всё было просто.

ИМ: Что ведёт к Богу? Естественно, путь к Богу идёт через духовную практику. Но опять-таки что можно назвать духовной практикой? Да всё: и аутогенную тренировку можно назвать, и медитацию, и молитву — это есть духовная практика, это работа над собой в постижении Мира Духовного.

Некоторые люди очень легко и быстро идут. То есть они способны осознавать саму суть этого процесса и очень быстро переходят к чувственному восприятию. Но это… скажем, немножко сложненько. То есть, если мы возьмём коллектив, ну из тысячи — один в лучшем случае. А остальным, если они стремятся, если у них есть такая потребность, придётся проходить путь более длительный, который выверен в тысячелетиях — это аутогенная тренировка, медитативная практика. Только подход должен быть серьёзный, как к инструменту. А в последующем уже и духовные практики. Это не такой сложный путь, и он занимает не слишком много времени, если усердно заниматься и действительно к этому стремиться. Но есть проблемка ещё в том, что люди не хотят этого делать. Сознание им мешает. Они не будут делать даже аутогенную тренировку качественно, но будут говорить и желать.

ИМ: Мы говорили об этапности для человека, который чувствует внутреннюю потребность, но не может справиться со своим сознанием и тому подобное. Что необходимо? Испокон веков была хорошо наработанная формула: если говорить современным языком, это аутогенная тренировка, медитация, духовная практика. Раньше аутогенная тренировка называлась по-другому. В ней много было всякого людьми надуманного. Но вот благодаря Шульцу, который отмёл всю надуманную философию, всю метафизику, которую раньше придавали банальной аутогенной тренировке... Он это отмёл и выделил обыкновенную формулу самовнушения, и всё. То есть работа сознанием над своим телом. Но это был всего лишь первый базисный шаг.

Второй этап — это медитативная практика. Это когда работа идёт со своим сознанием, с помощью него познаётся и сознание, и более сложные техники аутогенной тренировки (это как раз работа с чакранами и со всем остальным). Эти практики сводились к чему? Это более совершенная аутогенная тренировка, но не больше. Вот в аутотренинге идёт работа с помощью сознания над своим телом. То есть человек учится правильно вкладывать силу своего внимания, правильно перенаправлять своё внимание, сосредотачивая на определённом участке своего тела. И таким образом он отсекал или приостанавливал поток мыслей в своей голове. То есть он выбирал только то, что ему необходимо.

В последующем в медитативной практике — это больше работа сознанием со своим сознанием. То есть человек приучал к дисциплине своё сознание. Ну и, естественно, работа с телом на первых этапах. Практически это тот же аутотренинг, только добавлялись ощущения и чувствования потоков энергий, работы чакранов и тому подобное. По большому счёту, это аутотренинг. Это и есть не что иное, как медитативная практика.

Духовная практика — это чисто духовная практика, сознание здесь уже ни при чём, это чувственное восприятие. Есть переходное… вот изменённые состояния сознания. Что такое изменённые состояния сознания? Это формы сознания. Это то же сознание, но с изменённым восприятием. Но это же не свобода Личности.

Т: То есть изменённое состояние сознания — это просто изменение частоты там, к примеру…

ИМ: …Аутогенная тренировка, медитация, гипноз и разные вещи. То есть это всё инструменты сознания, но не больше. Духовная практика, для понимания, это за пределами возможностей сознания.

Если мы говорим языком физики, наше сознание активно работает в трёхмерности. Оно может захватывать до шестого измерения. Выше оно не может работать. Вот высшая магия, она вся происходит как раз на уровне шестого измерения, когда с помощью сознания, с помощью внушений, с использованием дополнительных сил, человек может влиять на этот мир или на других людей. Это не секрет, это испокон веков было. Но выше шестого — не может, потому что там уже начинается влияние Мира Духовного.

Духовная практика — это не отключение сознания. Если ты отключишь сознание, ты прекращаешь воспринимать мир трёхмерный. Без сознания ты его никогда не воспримешь. Сознание — это посредник между Личностью и этим миром. Благодаря сознанию ты общаешься, видишь, чувствуешь, огорчаешься или наслаждаешься этим миром — ты живёшь в нём или существуешь в нём, скажем так, каждый по-разному выбирает для себя. Но сознание — это необходимый инструмент для коммуникации в трёхмерности. Поэтому духовная практика — это не отключение сознания, это выход Личности за те пределы, на которых может функционировать сознание.

ИМ: И третий этап — это чисто духовная практика, когда уже человек осознаёт, что он — Личность. И вот когда человек это уже осваивал, он начинал в конечном счёте понимать и осознавать, что он Личность, что он становится тем, кто может управлять своим сознанием, кто может выбирать предлагаемые ему мысли: какие-то отсеивать, какие-то воспринимать. Процесс становился управляемым, и тогда уже приходило чувственное восприятие, то есть он понимал, что он тот, кто он есть. И уже перенаправлял силу своего внимания как раз на чувственное восприятие Мира Духовного внутри себя. Не где-то во внешнем поиск, а внутренний. В конечном счёте это приводило, естественно, к открытию, как говорили раньше, великих тайн. Но кто говорил? Сознание людям говорило, что вот: «Не можешь постичь, потому что это великая тайна… без учителя там или ещё без кого-то. Это вот нужно двадцать лет медитациями прозаниматься, а потом только переходить к духовной практике».

На самом деле всё просто. Но опять-таки осознание того, что человек — Личность и он не является сознанием, а он всего лишь, вот как мы уже разбирали, является зрителем в театре теней, оно происходит постепенно. У некоторых очень быстро, но это единицы. А в основном оно происходит медленно и поэтапно, и люди часто путаются. Сознание часто мешает, рассказывает им: «Да нет, это не так... Не получится». Люди по привычке начинают слушать и у них ничего не получается. А те, кто действительно стремятся к Богу, кто действительно стремятся познать, они познают легко и быстро.

Т: То есть человек осваивает духовную практику уже с помощью глубинных чувств…

ИМ: Духовная практика выполняется глубинными чувствами, но она не выполняется с помощью сознания. Скептики и любители искать подтверждения, то есть не желающие постигать сами, а ищущие подтверждения «А кто об этом говорил?», — такие граждане могут свободно полистать историю тех же духовных старцев, людей, которые достигали, и они увидят, как те описывали свой духовный опыт постижения Мира Духовного. Во время выполнения молитвы или медитации что необходимо? Отметать любую мысль, любую эмоцию: будь она хорошая, будь она плохая. То есть всё, исходящее от ума, отвергается, и лишь чувствами ты постигаешь Мир Духовный. И кто бы что ни рассказывал — это единый путь, потому что сознание Мир Духовный постичь не может. Это всё равно, что огонь и вода, ну банально это несовместимые вещи.

И этот путь проходили очень многие. Но сознание некоторых зрителей может сейчас тоже возмутиться: «Что они сидят, рассказывают, — и тому подобное. — Святые отцы никогда не делали аутогенные тренировки, они не делали медитации. Они молились и постигали». Конечно, постигали. Но если мы уберём всю мишуру, то остаётся что? Остаётся мантра. Ну молитва, мантра — повторение одного и того же с целью достичь молитвенного состояния. Вот это молитвенное состояние — это и есть чувственное восприятие. И потом, постепенно они, развивая это, постигали как раз Мир Духовный. Но я бы задал вопрос спорящим с нами с той стороны экрана: «А сколько в действительности святых отцов постигли это?» Единицы. А вот из тех, кто писал об этом (берём, открываем писание и смотрим по слову человеческому, пусть оно даже записано в знакописи), легко видно, кто и что постигал, а кто у кого что переписывал для того, чтобы достичь значимости. Но опять-таки почему это происходит? Подражание, стремление казаться, а не быть и тому подобное.

А в действительности все религии едины. Бог один, и все проходят через это. Невозможно прийти к Богу никаким другим путём как только через себя, отвергнув сознание и постигнув Бога.

Любая, даже малейшая мысль во время молитвы сводит на нет всю молитву. Разве не так? Так. Кто об этом не говорил? Лишь тот, кто этого не понимает, кто умом талдычил. Сердцем стучаться надо. Но опять-таки, что за выражение «сердцем стучаться»? Это ж не значит… Сердце — это орган. Но это всё была метафора на самом деле. Это как раз говорилось о чувственном восприятии, потому что сердцу, как органу, приписывали понимание любви, чувств и тому подобное. А Бог — это есть счастье, Бог — это Любовь. Мир Духовный — это прежде всего, это… Тот, кто понял на прошлой передаче, тот знает, что это. А остальным надо побороться с умом, им бессмысленно рассказывать просто потому, что мы не найдём слов, не потому, что они не способны это воспринять, пусть не обижаются. Как бы я это не описывал, это всё равно будет повторение одних и тех же слов, всё сведётся к банальному: любовь, счастье, радость, бесконечность, ну… всё слова, которые сужают действительность.

Т: То есть диалог человека, Личности с Богом происходит именно…

ИМ: …посредством чувственного восприятия. А духовная практика — это инструмент. Молитва, медитация — это не инструмент общения, это инструмент достижения общения. Это ключ, скажем так, от двери, за которой есть Бескрайний Мир. Просто нужно научиться им пользоваться, в правильную сторону поворачивать и не лениться открывать дверь. А ещё лучше снять дверь и не закрывать.

***

ИМ: Вообще, в духовных практиках различных религий уделено особое внимание теме избавления от иллюзорных
Навигация (1/2): далее >
Канал: Философия
54 0 3 1

Комментарии (8)

интересно, а вот чтобы написать такую статью (на мой взгляд - бред), как эта тема, с попыткой соблюдения правил письменной речи (с их точками, запятыми, столбиками, обзацами, склонением, спряжением и прочими правилами. ах, да, еще и орфографией и прочим иным правилам) - для подобного знания нужны? Нужны..
тогда о чем речь например
Мысль — это элемент сознания. А сознание — это часть того, что люди называют Иблисом или дьяволом...
Статья смысл которой опровергают своим противоречило самое себя - эта как назвать?
что же тут не понятно? Мысль- это инструмент дьявола. Так лучше?
значит тот кто сочинил эту статью используя инструмент дьявола, изложил мысли дьявольские. И как следствие вывод из основной мысли статьи - есть вывод дьявола.
Ну то есть, чтобы не быть слугою дьявола надо сделать ровно противоположное тому, чему советует тема статьи?
Ничего личного - чистая логика...
Суть в том, что человек развиваясь духовно, учится выходить из под влияния сатаны и его инструментов, учиться осознанно пользоваться этими инструментами (не попадая под их влияние).Ведь мысль является также частью коммуникации человека в данной трехмерности.
а почему в статье без аппеляционно утверждается о негативе когнитивных свойств человека и нет оговорки на альтернативу т.е. того о чём сказали Вы мне сейчас?
Без подобных пояснений статья теряет даже видимость объективности и похожа на сектантскую зомби пропаганду.
Разницу замечаете?
Это отрывок из передачи
«СОЗНАНИЕ И ЛИЧНОСТЬ. ОТ ЗАВЕДОМО МЁРТВОГО К ВЕЧНО ЖИВОМУ», в которой эта и многие другие важные темы, более развернуто обсуждаются) Но все же сложилось замечательно) У Вас появился вопрос, у меня получилось пояснить)
Мне пояснения ни к чему, я не сторонник подобных концепций. Но вот ваще пояснение будет кстати для не совсем вдумчивого читателя, (чего я и хотел увидеть тут)
А у меня другие приоритеты. однако мои фундаментальные (пардон, за нескромность ) познания и некий жизненный опыт, позволяют видеть достаточно, чтобы уметь делать выводы. 🚬
☝ PS однако, даже если печатать отрывки, они, эти отрывки, не должны искажать главной мысли основной большой темы... Ну например, к подобным статьям делают специальные сноски-пояснения или вставляются в сам текст, отмеченные спец.выделением (например скобками) оговорки.... 📝
PPS надеюсь, наше общение было обоюдно достаточным в понимании противоположных(¿) взглядов 🚬
Показать комментарий
Скрыть комментарий
Для добавления комментариев необходимо авторизоваться
Битва танков
Управляй многотонной боевой машиной, участвуй...
Версия: Mobile | Lite | Touch | Доступно в Google Play